Obsah:

Kresťanstvo a mágia: Tajomný suzdalský serpentínový amulet XII. Veľkovojvoda Mstislav
Kresťanstvo a mágia: Tajomný suzdalský serpentínový amulet XII. Veľkovojvoda Mstislav

Video: Kresťanstvo a mágia: Tajomný suzdalský serpentínový amulet XII. Veľkovojvoda Mstislav

Video: Kresťanstvo a mágia: Tajomný suzdalský serpentínový amulet XII. Veľkovojvoda Mstislav
Video: Top 10 Celebrities You Didn't Know Were Married to Each Other - YouTube 2024, Smieť
Anonim
Suzdalova cievka
Suzdalova cievka

Článok AV Ryndiny „Suzdalský had“je venovaný zaujímavej a komplexnej pamiatke, ktorá upútala pozornosť mnohých vedcov. Hlavné ustanovenia tohto článku je možné formulovať takto: 1) Suzdalova cievka bola vyrobená na začiatku 20. rokov XII. pre veľkovojvodu Mstislava ako starovekého ruského majstra, ktorý nadväzoval na byzantskú tradíciu; 2) z hľadiska ideologického obsahu je pamätník spojený s herézou Bogomilov, to znamená v pôvodných prameňoch s manicheizmom.

V článku MV Shchepkinu, ktorý sa objavil po diele A. V. Ryndinu, je pamätník, ktorý nás zaujíma, venovaný aj niekoľkým stránkam. M. V. Schepkina verí, že suzdalská hada patrila princeznej Márii Ivanovnej, manželke Vladimírovho kniežaťa Vsevoloda, a domnieva sa, že ju vyrobil staroveký ruský majster.

Pomineme -li otázku, ku ktorému z ruských kniežat alebo princezien by had had mohol patriť, považujeme za potrebné venovať pozornosť množstvu údajov, ktoré zostali mimo zorného poľa oboch autorov a pozastavujú sa nad niektorými problémami spojenými s pripisovanie tejto pamiatky.

V roku 1926 to navrhol A. S. Orlov.

Jediným argumentom, ktorý A. V. Ryndin uviedol v prospech starovekého ruského pôvodu hada, je ruský nápis, organicky kombinovaný podľa jej názoru s obrazom.

Ten istý argument je rozhodujúci pri pripisovaní M. V. Shchepkiny, aj keď poznamenáva, že kruhové nápisy na hadovi nie sú súbežné s obrázkami. Aktuálne známe údaje o byzantských hadoch však umožňujú podložiť správnosť predpokladu A. S. Orlova.

Serpentínska „černigovská hrivna“, XI. Storočie
Serpentínska „černigovská hrivna“, XI. Storočie

Ak zhrnieme závery mnohých výskumníkov o amuletoch tohto druhu, možno to považovať za dokázané obrázky na cievkach, rovnako ako povaha zaklínadlových formuliek (oddelené obrázky a epitetá), sú spojené s magickým pojednaním „Testamentum Solomonis“(„Solomonov testament“) a so zaklínačskými modlitbami, ktoré na jeho základe vznikli. Hlava obklopená hadmi bola podľa stredovekých magických predstáv obrazom viacmenného démona, ktorý sa najčastejšie volal Gilu, ale mal až dvanásť a niekedy aj viac mien. Hady vzďaľujúce sa od hlavy zosobňovali rôzne diablove intrigy. Takýto obraz intríg sa rovnal ich rozpoznaniu, a to zase chránilo ich nositeľa pred nimi.

Amulety typu „Chernigov grivna“(tj. S obrazom archanjela Michaela a dvanásťhlavého hadieho hniezda) by mali byť datované do 11.-12. storočia. V prospech tohto dátumu hovorí ikonografický typ archanjela Michaela, štylistické znaky a epigrafické znaky zaklínadlového nápisu.

Suzdalova cievka. Strana s hadovitým zložením
Suzdalova cievka. Strana s hadovitým zložením

Keď sa obrátime na stranu hadovitého hada Suzdal, kde je hadie hniezdo pozostávajúce zo šiestich hadov vychádzajúcich z hlavy umiestnenej v strede, treba zdôrazniť, že kompozície tohto typu ako „hadie hniezda“majú vo všeobecnosti malé (nie viac ako osem) počet hláv, sú u starých ruských hadov neznáme, zatiaľ čo u byzantských hadov sú celkom bežné. Medzi nimi sú jasne rozlíšené dve skupiny pamiatok: hadovité „sedemhlavé“(1. skupina) a hadovité „dvanásťhlavé“(2. skupina). Na základe výskumu M. I. Sokolov, možno vysledovať, že serpentíny sú v závislosti od vzhľadu postavy podobnej hadovi spojené s rôznymi apokryfmi, a to tak v obsahu, ako aj v čase najväčšej distribúcie. „Dvanásťhlavé“hady teda zodpovedajú popisu viacmenného démona, ktorý je daný v byzantských stredovekých zaklínačských modlitbách, ktoré sa rozšírili v 12. storočí. V týchto modlitbách sa zdôrazňuje, že démon mal dvanásť hláv (mien) zodpovedajúcich jeho dvanástim úmyslom, a že obraz týchto dvanástich mien bol ochranou pred škodlivým démonom: του οιχ, ου εκείνοι) (kde je dvanásť mojich mien „Do toho domu a dieťaťa tohto domu nevkročím) 15 a έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον who has this.] Z vášho domu“).

Hadí postava na „sedemhlavých“hadoch sa dá porovnať s popisom diabla v magickom pojednaní „Šalamúnov zákon“. V týchto apokryfoch sa Šalamúnovi zjavuje jeden z démonov v podobe siedmich ženských duchov, predstavujúcich sedem planét a sedem úskokov, ktoré zaviedol do ľudskej rasy. Je zaujímavé si všimnúť podobnosť medzi „hadím hniezdom“a popisom démona uvedeným v „testamente“. Ako viete, na hadoch je démonické stvorenie podobné drakovi predstavené vo forme zženštilej hlavy bez tela, ktoré zaberá stred, z ktorého vychádzajú hady. V „zákone“sa hovorí, že démon je „zženštilý duch, ktorého hlava pochádza z každého člena“(πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, a telo je, ako by bolo, skryté

Úryvky zo zaklínadiel a Testamentum Solomonis nám umožňujú dokázať, že „sedemhlavé“hady - ktoré nás zaujímajú o tento typ pamiatok - nie sú spojené s zaklínadlami, ktoré vznikli na základe „závetu“, ale s samotný „testament“. Toto magické pojednanie bolo obzvlášť slávne v ranom byzantskom období (storočia IV-VII), o čom svedčí veľký počet amuletov zobrazujúcich Šalamúna, ktorý zasiahol chorobu, a so zaklínadlovými nápismi, v ktorých sa spomína Šalamúnova pečať. Existujú tiež dôkazy o tom, že toto pojednanie bolo známe v období obrazoborectva. Neskôr však nie je v prameňoch uvedený. V každom prípade v XI storočí. Michael Psellus písal o tomto diele ako o jednej apokryfnej knihe, ktorú našiel, to znamená, že v tom čase bol zákon evidentne známy len niekoľkým erudovaným.

Hadec s obrazom svätých žoldnierov Kozmu a Damiána, XII. Storočie
Hadec s obrazom svätých žoldnierov Kozmu a Damiána, XII. Storočie

Vzhľadom na všetky vyššie uvedené skutočnosti je možné ich považovať za XI. Storočie. akoby „hranica“medzi dvoma skupinami byzantských hadov. V tejto dobe sa objavujú "dvanásťhlavé" cievky, ktoré nahrádzajú, ale nie úplne vytesňujú, cievky prvej skupiny.

Posledné menované možno na základe epigrafických znakov nápisov na nich, archeologických údajov (v tých prípadoch, keď sú zistené) a niektorých ikonografických znakov na obrázkoch kombinovaných s „hadím hniezdom“datovať do 10.-11. storočia. storočia.

Väčšina hadov prvej skupiny, spojených s „Testamentum Solomonis“, pochádza z 10. - začiatku 11. storočia a serpentíny druhej skupiny spojené s zaklínadlovými modlitbami, ktoré vznikli na základe týchto apokryfov, - do konca 11.- 12. storočia. Treba však poznamenať, že prítomnosť jednotlivých vzoriek I gr. (patria sem najmä hadovitý had z Maestrichtu), datované podľa štylistických znakov 12. storočia. a teda vystúpenie k archaickej tradícii.

Ako vidíte, podľa štruktúry hadej figúry patrí hada Suzdala do prvej skupiny byzantských amuletov, pričom medzi nimi nie je nijako jedinečný. Neprítomnosť ďalších starodávnych ruských amuletov podobných suzdalskému sa vysvetľuje, ako sa nám zdá, tým, že ruské hadce, ktorých výroba sa začala zlepšovať v 11. storočí, mali v tej dobe v Byzancii bežné amulety ako modelka. To boli tí „dvanásťhlaví“. Oni, ako najtypickejší exemplári pre svoju dobu („sedemhlaví“v tomto období už neboli v Byzancii rozšírení), boli privezení do Ruska a boli vzormi pre miestnych hadov. Z hľadiska štruktúry „hadieho hniezda“je teda hadov suzdalský typický byzantský amulet vyrobený vo svojej dobe v archaickej tradícii.

Suzdalova cievka. Strana so skladbou „Sedem mladých v Efeze“
Suzdalova cievka. Strana so skladbou „Sedem mladých v Efeze“

Kompozícia „Sedem mladých v Efeze“, predstavená na druhej strane suzdalského amuletu, sa nachádza, aj keď nie často, na starovekých ruských aj byzantských pamiatkach. Pretože na byzantských amuletoch, ktoré k nám zostúpili, je táto kompozícia označená dvakrát, nepočítajúc hada Suzdala, existuje dôvod domnievať sa, že nebola taká vzácna. Pokiaľ ide o štylistické vlastnosti oboch obrazov: „hadie hniezdo“a „spiaca mládež“, majú priame paralely s byzantskými serpentínmi. Zo šiestich v súčasnosti známych jaspisových hadov je najbližšou analógiou v technologických metódach prenosu hadej figúry byzantský had, pochádzajúci z 10.-11. storočia. a uložený v mestskom múzeu Przemysl. Pri porovnaní tohto amuletu so suzdalským hadom vidíme identický prenos vlasov a tvárových rysov „medúzy“, rovnaké prerezávanie tiel hadov šikmými ťahmi a špeciálnu techniku prenosu hadích hláv, keď sú dve rovnobežné čiary sa pretínajú so šikmou, vedľa ktorej je vypuklý bod znamenajúci oko. Mastrichtský had, podobný tvarom (okrúhlym) a povahou vykonávania obrazov (hĺbková rezba) ako Suzdalova cievka, je vo všeobecnosti pri vykonávaní oveľa schematickejšia a primitívnejšia.

Štýlové črty amuletu Suzdal teda umožňujú trvať na jeho byzantskom pôvode. Porovnanie s byzantskými jaspisovými hadmi, predovšetkým s amuletmi od Przemysla, Mastrichta a podľa popisu V. Laurenta, s amuletom zo zbierky A. Rubensa, určuje miesto, ktoré predmetný predmet zaujíma medzi podobnými pamiatkami.

Najpravdepodobnejším dátumom jeho popravy je koniec 11., možno začiatok 12. storočia. Je tiež potrebné zdôrazniť okolnosť, ktorú naraz zaznamenal A. S. Orlov: starovekí ruskí klenotníci nepoznali rezbárstvo na jaspisu. Doteraz nemáme žiadne údaje, ktoré by vyvrátili toto tvrdenie výskumníka. Ak starovekí ruskí remeselníci vedeli spracovať steatit, potom to vôbec nepotvrdzuje, ako sa domnieva A. V. Ryndina, že vedeli spracovať taký tvrdý kameň, akým je jaspis. Rovnako tak prítomnosť remeselníkov schopných spracovať, a dokonca s výnimočnou dokonalosťou, vápenec, ktorý bol použitý na ozdobu portálov a múrov kostolov, nemôže podľa M. V. Shchepkina naznačovať nepostrádateľnú prítomnosť klenotníkov, ktorí rezali z jaspisu.

Mstislav Vladimirovič Veľký (1076-1132), syn starovekého ruského kniežaťa Vladimíra Monomacha a anglickej princeznej Gity z Wessexu
Mstislav Vladimirovič Veľký (1076-1132), syn starovekého ruského kniežaťa Vladimíra Monomacha a anglickej princeznej Gity z Wessexu

Najjednoduchším vysvetlením „rozporu“medzi byzantskými obrázkami a ruskými nápismi v zápletke a štýle by bolo uznanie predmetnej pamiatky za vyrobenú v Byzancii na ruský príkaz. Materiály obsiahnuté v článku A. V. Ryndinu a dokazujúce, že cievka patrí rodine veľkovojvodu Mstislava, tento predpoklad potvrdzujú. Mstislavove väzby s Byzanciou, politické i rodinné, boli dostatočne silné; keď sa stal veľkovojvodom, Mstislav vykonával progrécku politiku. Hadec vyrobený kniežacím rádom mohol byť dovezený do Ruska, kde dostal nápisy. Ak vezmeme do úvahy, že začiatok textu jedného z nápisov na hadovi súvisí s manželstvom dcéry kniežaťa Mstislava a princa z rodu Komnenosov, potom prirodzene vyvstáva predpoklad, či táto udalosť bola nie je dôvod vyrábať vhodný darček pre rodičov nevesty, obzvlášť darček, ktorý by podľa vtedajších predstáv mohol zlepšiť zdravie jej chorej matky?

Mimochodom, nápisy na obrázkoch mladých nemožno považovať za organicky kombinované s poslednými. Symetrickému usporiadaniu nápisov bránia batohy a palice mládeže, očividne vyrobené skôr v nápisoch a nie určené na ich následné použitie. Pokiaľ ide o kruhové nápisy, článok M. V. Schepkinu presvedčivo ukazuje, že nie sú súbežné s obrázkami. Ruské nápisy na cievke Suzdal teda v žiadnom prípade nemôžu slúžiť ako potvrdenie jej miestneho pôvodu.

Malo by sa tiež zdôrazniť, že kruhové nápisy na amulete sú zrkadlové, nie sú umiestnené zľava doprava, ale sprava doľava, čo v kombinácii so vloženými obrázkami na silne konvexných stranách objektu naznačuje, že sme mať pred sebou pečať a pečať pre zanechanie odtlačkov na mäkkej textúre (napr. vosk).

Ako bol konkrétny predmetný pamätník použitý, zostáva záhadou. Je len zaujímavé poznamenať, že hada z Mestrichtu, ktorý má tiež vložené obrázky, ale priamy nápis, je podľa tradície siahajúcej do stredoveku zvykom nazývať „pečaťou sv. Servatia “.

S odkazom na pozíciu článku AV Ryndiny o spojení obrazov na Suzdalovej cievke s myšlienkami Bogomilov (Manichee) je potrebné poznamenať, že výber zdrojov potvrdzujúcich túto pozíciu je náhodný a interpretácia každého z dokumentov citovaný nie je ani zďaleka nespochybniteľný. A. V. Ryndina teda cituje úryvok z manichejského sprisahania proti duchu horúčky, ktorý obsahuje apel na Michaela, Rafaela a Gabriela. Na základe určitej podobnosti medzi konšpiračným vzorcom a kúzlami na serpentínach vyvodzuje záver o ideologickom spojení obrazov na nich s myšlienkami Manichejcov. Takýto zaklínadlový vzorec sa však prvýkrát neobjavuje medzi Manichejcami, ale medzi gnostikmi. Gnostické amulety, o ktorých je doložená, pochádzajú z 3. storočia pred n. L. Text, ktorý citoval A. V. Ryndina, sa týka 6. storočia. Požičania Manichejcov - ideologického aj rituálneho - od rôznych náboženstiev sú dobre známe. V tomto prípade máme práve takú pôžičku, magický vzorec, prijatý gnostikmi, a neskôr - v gnosticko -kresťanských sektách, potom začína figurovať v zaklínadlách Manichejcov.

„Kázajúci popový kacír.“Miniatúra, storočie XIV
„Kázajúci popový kacír.“Miniatúra, storočie XIV

Široká distribúcia „falošných kníh“medzi bogomily bola podľa A. V. Ryndinu „živnou pôdou“pre všetky druhy talizmanov. Zoznam tajných kníh bogomilov, akými sú Kniha svätého Jána, Falošné evanjelium, AV Ryndin však nevychádza z tých prameňov, ktoré sú hadom oveľa bližšie nielen z hľadiska všeobecného dualistického konceptu, ale aj v r. popis jednotlivých konkrétnych obrázkov. Ide o vyššie uvedené apokryfy („Šalamúnov zákon“a zaklínadlá zhromaždené v edícii Safa) - typické príklady stredovekej mágie, v ktorej sa odrážajú zvyšky gnostických myšlienok a okultných znalostí a niektoré prvky kresťanskej dogmy. Tieto zdroje, celkom bežné vo všetkých vrstvách byzantskej spoločnosti, neboli považované za kacírske.

Takže zaklínadlové modlitby sisinského cyklu, ktoré tvoria významnú časť týchto apokryfov, boli omylom pripísané kňazovi Jeremiášovi a neboli Bogomilom.

Amulety manichejcov a bogomilov sa k nám nedostali, a preto vyhlásenie o ich spojení so suzdalským hadom môže byť iba hypotetické. Pokiaľ ide o podobnosti s gnosticko-kresťanskými amuletmi, sú rôzne a dajú sa vysledovať v rôznych aspektoch. Spája ich všeobecná orientácia fylaktérií, bežné ikonografické typy a frazeológia zaklínadlových nápisov. Skutočne mali obaja chrániť Gilu pred démonickým tvorom, predstaveným na gnosticko-kresťanských amuletoch v podobe ženy, z ktorej vychádza had, a na hadoch-vo forme dračieho viacmenného mena. démon. Na mnohých hadoch je zaklínadlový nápis obsahujúci výzvu Sabaothovi.

Na gnosticko-kresťanských amuletoch sa nachádzajú jednotlivé slová tejto príťažlivosti a celé kúzlo. Niektoré ikonografické typy sú tiež podobné: Šalamún na koni, anjel bijúci démona atď. Osemčlenná hviezda, považovaná za magickú pečať Šalamúna, je prítomná na oboch druhoch amuletov.

Zobrazené údaje naznačujú pôvod cievok z gnosticko-kresťanských fylactérií, nie z neexistujúcich, ale iba domnelých amuletov z Manichee.

Existuje teda každý dôvod domnievať sa, že Suzdalova cievka bola vyrobená na začiatku 12. storočia. v Byzancii na ruský rozkaz. Rovnako ako všetky byzantské amulety svojej doby bol spájaný s v tom čase rozšírenými poverami, ktoré sa odrážali v magických, ale nie nevyhnutne heretických pojednaniach a apokryfoch.

Odporúčané na prezeranie:

- Tajomné hadovité ikony: O pôvode hadích kompozícií na staroruských obrázkoch - ruské závesné ikony 11. - 16. storočia. s obrazom Matky Božej-ruské ikony-prívesky storočí XI-XVI. s obrazom Krista - Sklenené ikony -litika na území ZSSR a Ruska - Eglomise technika v ruštine: Novgorodské prsné ikony 15. storočia s obrázkami „pod kryštálmi“- Vzácne prsné kríže 15. - 16. storočia. s obrazom Ježiša Krista a vybraných svätých - Krížové kríže 15. - 16. storočia s obrazom Matky Božej, Ježiša Krista a vybraných svätých - Staroruské krčné kríže 11. - 13. storočia

Odporúča: