Kalevala, cigánske príbehy o Brahmovi a Indrovi, Velesovova kniha: Mýty a eposy, ktoré sú podozrivé z falšovania

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 00:16

Môžete veriť, že dobre poznáte mýty a eposy niektorých ľudí a rešpektovať ich, a namiesto toho si prečítať literárny falzifikát. Nie je to ani jednoduché - mnohí padli do tejto pasce. A hoci sú informácie o umelosti týchto „ľudových“diel v súčasnosti dostupné každému, len málo ľudí uvažuje o tom, že by tieto informácie vyhľadalo.

Pieseň o Hiawathovi

Napriek tomu, že Henry Longfellow od začiatku neskrýval autorstvo, jeho báseň je mnohými vnímaná ako autentický epos o amerických indiánoch. Alebo aspoň veľmi opatrné prerozprávanie indických legiend, ako sám predstavil svoje dielo. Hlavná postava Hiawatha skutočne nesie meno legendárneho vodcu Irokézov a Indiáni sa v básni správajú presne tak, ako to čitatelia od Indov očakávajú. Je ťažké nazvať Longfellowov starostlivý postoj k indickým legendám, tvrdia jednomyseľne vedci zo severoamerického folklóru.

Báseň obsahuje putujúce zápletky európskych mýtov, ktoré sa nikdy nedostali do obehu na prériách a v lesoch Severnej Ameriky, z Hiawathy zostáva iba meno a správa sa ako anglický meštianok, ktorý sa rozhodol hrať rolu ušľachtilého divocha, inšpirovaného príbehy Rousseaua a jeho kamarátov o blízkosti prírody. Text náhodne používa indické slová z rôznych dialektov a dokazuje úplnú ignoranciu toho, ako sa v kmeni budujú vzťahy. Čo môžete povedať o sladkom konci, ktorý opisuje radosť z príchodu bielych ľudí na americkú pôdu, napísanom v rokoch, keď proces úmyselného vyhladzovania Indiánov stále prebiehal?

Forma „Pieseň o Hiawathovi“bola skopírovaná z fínskej básne „Kalevala“a účelom jej vytvorenia nebolo zachovať indické legendy, ale, ako sám autor priznal, vytvoriť indický epos ako taký, pretože autor bolo smutné, že Indiáni nemali svoju vlastnú „Eddu“… To znamená, že Longfellow chcel urobiť z Indov „úplnejších ľudí“, pretože v európskych mysliach plnohodnotní ľudia nevyhnutne majú vlastnú pieseň o Gilgamešovi alebo „Ilias“- básnik teda predstavil takú „Ilias“. Vo všeobecnosti nestojí za to, aby ste sa zoznámili s názormi Indov na Longfellow.

Kalevala

Ďalšou bežnou mylnou predstavou je považovať „Kalevala“za fínsku alebo karelskú ľudovú legendu. V skutočnosti má Kalevala aj autorstvo - napísal ho fínsky lingvista a lekár Elias Lönnrot, ale vychádzal z niekoľkých desiatok skutočných ľudových rozprávok, ktoré zozbieral v karelských dedinách - preto sa mimochodom zdá, že príbeh je trochu heterogénny. v zložení.

Zahrnuté v „Kalevala“a hrdinských legendách, svadobných piesňach a príbehoch o stvorení sveta. Ani pozoruhodný pocit z Lönnrotovho jazyka - a verí sa, že literárny fínsky jazyk pochádzal z Kalevaly - nestačil na to, aby sa taký odlišný materiál dostal do jedného štýlu, takže forma, ktorú si autor vybral, v zásade spája časti dohromady.

Nie všetky legendy, ktoré Lönnrot zozbieral, neboli zahrnuté v Kalevale - vybral tie zápletky a ich varianty, ktoré by sa dali zaradiť do viac -menej jednotného naratívneho vlákna. Napriek tomu Kalevala nemá spoločnú myšlienku, pretože autor sa neodvážil ísť s literárnosťou príliš ďaleko. Iba časť básne možno nazvať venovanou vojne medzi Karelianmi a Sami, ktorá ju tlačí na sever.

Hoci Lönnrot netajil, že báseň pozostáva z nesúrodých legiend, najčastejšou výčitkou Kalevaly je, že nikto nikdy nevidel jej originál v plnom rozsahu. To samozrejme znamená, že je zaznamenaný karelský originál. Takéto obvinenia dali vzniknúť novému mýtu - o úplnej absencii folklórnych koreňov Kalevala.

Ešte pred vznikom Kalevala však Lönnrot viackrát publikoval piesne zaznamenané vo folklórnych cestách, v ktorých je ľahké rozpoznať materiál, ktorý neskôr vstúpil do básne. Samotný text „Kalevala“bol niekoľkokrát doplnený, kým Lönnrot neoznámil, že nebudú žiadne nové piesne. Mýlil sa: na začiatku dvadsiateho storočia našli folkloristi spolu s tými, ktorí do básne vstúpili, desiatky legiend, ktoré Lönnrot neobjavil.

Cikánske rozprávky Kunawin

V roku 1881 bola Ruská geografická spoločnosť šokovaná senzáciou: vedecký tajomník Eliseev vydal brožúru s prehľadom obrovského archívu rómskych legiend z rôznych krajín, ktorú zhromaždil lekár Kunavin. 123 ľudových rozprávok, 80 legiend, 62 piesní a viac ako 120 rôznych drobných diel rómskej poézie … Ale nešlo o množstvo zozbieraného materiálu (aj keď v tom čase to bolo pre rodiace sa cigánske štúdiá kolosálne), ale v r. skutočnosť, že v týchto príbehoch pôsobili rómski bohovia Barama, Jandra, Laki, ktorí boli okamžite identifikovaní s Bramom, Indrom a Lakšmím.

Mnoho ľudí stále verí v existenciu archívu Kunavin a apeluje naň, aj keď po niekoľkých desaťročiach bolo jasné, že neexistuje, a chválospevy oslavujúce Baramu sú hrubou napodobeninou védskych. Ide o to, že Eliseev nemohol predstaviť ani samotný archív, ani jeho autora, ale ani v najpodivnejšej histórii vzhľadu tohto archívu. Údajne za dvanásť rokov cestoval Kunavin, ktorý sa rýchlo naučil rómsky jazyk, Cigánov z Nemecka do východného Ruska, zo severnej Európy do Turecka. Potom by sa však musel naučiť jazyk nielen rýchlo, ale super rýchlo - Cigáni z rôznych krajín hovoria rôznymi dialektmi a dialektmi, a aby pochopili, čo povedali, nie na úrovni „dajte mi vodu, na chlieb, nie“choďte sem, choďte sem “, keď sa starostlivo ponoríte do jemností dialektov.

Následne folklór Cigánov skúmalo mnoho etnografov, vrátane rómskeho pôvodu, ale nikomu z nich sa nepodarilo zaznamenať Barama a Lakiho, popísať zápletky alebo špeciálne amulety venované „cigánskym bohom“. V rozprávkach o Cigánoch sa objavujú väčšinou putujúce kresťanské alebo moslimské zápletky v závislosti od miesta bydliska alebo sú zachytené každodenné anekdoty s naznačením, kto a približne kde sa to stalo.

Podobný príbeh sa stal v Európe, údajne cigánske príbehy zaznamenal von Wlisłocki, bádateľ z Rakúska-Uhorska. Vážni etnografi upozornili na skutočnosť, že „originály“rozprávok boli zaznamenané s vážnymi chybami, ktoré odhaľovali slabé znalosti jazyka, a detaily každodenného života a náboženského presvedčenia sa výrazne nezhodujú s tým, čo sa zistilo počas výskumu v táboroch. Napriek tomu mnohí spočiatku podľahli kúzlu „pôvodnej práce“a dokonca aj Kuhn, ten, kto spracoval starodávne mýty pre sovietske deti, vydal detskú adaptáciu „cigánskeho folklóru“.

Velesovova kniha a príbehy o Ladovi a Lele

V devätnástom storočí, najmä na začiatku, bol európsky svet posadnutý starovekom. Všetko staroveké Grécko a Rím bolo vnímané ako jediný možný príklad toho, ako bola usporiadaná akákoľvek normálna staroveká spoločnosť. Pri práci na Kalevale sa Lönnrot vo všeobecnosti veľmi vážne inšpiroval Homérovými básňami ako predlohou pre rozprávanie bohov a hrdinov, ale našťastie sa nepokúsil urobiť z rozprávania Kalevala „starožitnosť“.

Medzi Slovanmi existovala móda - nielen nájsť starých slovanských bohov, ale určite presný analóg gréckych bohov, a samozrejme, že hierarchia podľa gréckeho vzoru a harmonický systém mýtov toho istého gréckeho k nim by mal byť pripevnený model. Nebolo brané do úvahy (z nevedomosti), že všetka harmónia a uniformita je plodom dosť neskorého obdobia pohanských dejín Grécka, keď kňazi prišli s myšlienkou zjednotenia existujúcich presvedčení a v spoločnosti existovala požiadavka ospravedlniť súčasný spoločenský poriadok zrozumiteľnou vertikálou moci, keď je niekto, potom hlavným je, keď má každá postava jasnú funkciu. Väčšina ostatných národov neprešla k takému prepracovaniu existujúcich mýtov a legiend (a samotných bohov!) Kvôli ideológii.

Ale akceptovať skutočnosť, že slovanskí bohovia sa môžu trochu líšiť od gréckych, nebolo pre „bádateľov“na začiatku devätnásteho storočia jednoduché, a doslova si z prsta vytiahli úplný analóg Afrodity (Lada) a Eros (Lelya), prísna hierarchia božstiev (spoločnosť bola vždy usporiadaná rovnako!) A pod. Naučili sa pristupovať k téme slovanských bohov oveľa neskôr, ale Lel a Lada ako slovanské bohy lásky sú medzi ľuďmi obľúbeným klamom. Ale vymanili sa z existencie iba z opakovaní piesní „Lel, Leli-Lel!“a "oh, dobre, dobre, dobre."

V dvadsiatom storočí sa ochladili v staroveku. Z árií a véd sa stala nová láska. Nie je prekvapujúce, že najslávnejšie falšovanie na tému starovekých Slovanov - Velesova kniha - sa pokúša napodobniť védske mýty a indiánskych bohov bez okolkov prezentuje ako starých ruských.

Prezentácia Velesovej knihy je veľmi podobná prezentácii Kunavinského archívu rómskych rozprávok: existujú sprostredkovatelia, ale nie sú žiadne stopy pôvodných majiteľov a nezostali ani žiadne pôvodné texty. Istý emigrant Mirolyubov ukázal fotografie dosiek s runami, ktoré mu údajne v roku 1919 zanechal Turkmen Ali Isenbek. V skutočnosti sa namiesto názvu „Velesova kniha“pôvodne používalo iné - „Isenbekove dosky“, kde „dosky“znamenajú „dosky“.

Odvtedy bolo publikovaných veľa kritikov od výskumníkov slovanských jazykov a kultúr a nemá zmysel citovať celé toto pole - najmä preto, že nepresvedčí tých, ktorí chcú veriť v „Isenbekove tabuľky“. Len informácia na zamyslenie: na rozdiel od „Lež Igorovej kampane“, o ktorej pravosti sa pôvodne silne pochybovalo, nebol nájdený ani jeden argument PRE možnú autenticitu „Velesovej knihy“. Zdá sa, že tomu môžete iba veriť.

Chcete sa dotknúť eposu celou svojou dušou - pozrite sa čarovná čipka kreslených rozprávok Tamary Yufovej: Prečo ich sovietski zberatelia prenasledovali a najmä fanúšikom „Kalevala“, bude okamžite jasné.