Niektoré aspekty ornitomorfného obrazu v kultovej metaloplastike národov Sibíri a Uralu

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 00:16

Symbol vtáka preniká celým obdobím existencie ľudskej kultúry. Od prvých prejavov ornitomorfný obraz pôsobil ako neoddeliteľná súčasť stelesnenia svetonázoru ľudí v hmotných objektoch. Pri analýze kreatívnych ukážok starovekých majstrov môžeme usúdiť, že použitie tohto prvku nebolo ani tak skutočnosťou zobrazovania každodennej reality, ako skôr malo hlboký kozmologický, mytologický a kultový význam.

Pri skúmaní svetových dejín v symbióze so základnými inštitúciami (kultúra, umenie, náboženstvo) sa s naším okrídleným spoločníkom stretávame takmer vo všetkých zdrojoch. Vo väčšine náboženských kultov je zaznamenaná duchovná podstata jedného alebo druhého opereného predstaviteľa, jeho spojenie s božským. Niekedy sám pôsobí ako demiurg všetkého, čo existuje, a takmer vždy sa zdá, že je prostredníkom medzi bohmi a ľuďmi. Každý z nás, aspoň raz v živote, pri pohľade na oblohu, sledoval hladký a nezávislý let vtáka a chcel byť na svojom mieste. A koľko rozprávkových pocitov zažívame pri lietaní vo sne! Prepojenie ľudskej duše a okrídlených vládcov vzdušného priestoru sa odráža nielen v nespočetných mýtických legendách, ale aj v mnohých príkladoch kovoplastu, Toto je obzvlášť zreteľne vyjadrené v archeologickom materiáli uralsko-sibírskej oblasti. Tento článok nie je schopný pokryť celý objem dostupných a študovaných informácií o kultovom kovoplaste národov Sibíri a Uralu. Autor sa v ňom nechá pozastaviť iba nad niektorými aspektmi používania ornitomorfný obraz v uvedenom regióne na základe finančných prostriedkov dostupných vo virtuálnych galériách elektronického zdroja "Domongol".

Použitie ornitomorfného obrazu na úsvite ľudstva.

Pokiaľ vedia vedci a historici, najskoršie obrázky ornitomorfného obrazu sa objavujú v paleolite pri maľovaní jaskýň, kresby na skalách „pisanitsa“, vo forme malých plastík z kameňa, kosti, mamutieho kla.

Najstarším príkladom kostnej sochy znázorňujúcej vtáka je figúrka volavky, vytesaná z kosti mamuta a nájdená relatívne nedávno pri vykopávkach v Švábskej Jure (územie moderného Nemecka). Vek nájdeného artefaktu sa odhaduje asi na tridsaťdva tisíc rokov (obr. 1). Nemenej slávna je labuť vytesaná z mamutieho kla, objavená počas vykopávok v poľovníckom tábore pri dedine Malta neďaleko Irkutska na Sibíri a uložená vo fondoch štátnej Ermitáže. Jeho približný vek je dvadsaťdvatisíc rokov (obr. 2). Osobitnú pozornosť si zaslúži figúrka vtáka z náleziska Mezino (neďaleko Novgorodu-Severského), tiež z mamutieho kla a pripisovaného neskorému paleolitu, celý povrch pokrytý ozdobami (obr. 3).

Pozornosť vedcov na tému štúdia zobrazenia ornitomorfného obrazu v staroveku bola venovaná neolitu a eneolitu, ako bol predstavený najsýtenejší materiál. Študoval sochársky (obrazy z kostí, kremeňa, hliny, jantáru, dreva) a grafický (obrázky na keramike, skalách, jaskyniach atď.) Prenos okrídleného obrazu. Najčastejším v týchto obdobiach bolo štepenie kosti. V tejto súvislosti môžeme vyzdvihnúť prácu EA Kashiny a AV Emelyanova venovanú kostným obrazom vtákov konca kamennej doby [11]. Preskúmali a dôkladne preskúmali viac ako tridsať vtáčích figúrok neolitu. V dôsledku toho sa dospelo k záveru, že okrem jedla ľudia prostredníctvom operených zástupcov dostávali: pracovné nástroje - punkcie, hudobné nástroje - kostené flauty, ako aj kostené prívesky (prototyp kovových príveskov), ktoré hrali na kult a magickú úlohu. To druhé nepriamo potvrdzuje potiahnutie niektorých príloh červeným okrom, ktorého dôležitosť v primitívnom myslení a rituálnej praxi, jeho prepojenie s myšlienkou života, opakovane zdôrazňoval vo svojich dielach A. D. Stolyar [17]. Podľa autorov by výroba vyššie uvedených kostných obrazov mohla byť načasovaná na niektoré magické rituály zamerané na zvýšenie vtáka a / alebo zabezpečenie úspechu lovu. Symbol vtáka by navyše mohol byť spojený s ochrannou mágiou.

Je potrebné poznamenať, že drvivá väčšina ornitomorfných obrazov známych v staroveku je venovaná vodnému vtáctvu, ktorého významnú úlohu vysvetľuje skutočnosť, že v dávnych dobách išlo o dôležitý potravinový zdroj. NN Gurina spájala kult sťahovavého vodného vtáctva medzi obyvateľstvom severného neolitu s obrovským ekonomickým významom, ktorý mal lov na jar na nich [8]. Navyše, pokiaľ to môžeme posúdiť, v staroveku s nimi boli spojené určité ideologické predstavy a mýty. MF Kosarev na základe vypracovaných archeologických a etnografických materiálov o Urale a Sibíri dospel k záveru, že kult sťahovavého vodného vtáctva bol úzko spätý s predstavami staroveku o odumieraní a obrode prírody [13]. SV Bolshov a NA Bolshova vo svojej spoločnej práci spájajú jarný príchod vtákov v asociačnom vnímaní starovekého človeka s prebúdzaním prírody a oživením života [3]. Pravdepodobne to bolo s vtákom, ktorý spojil kus svojej duše, ktorý na jeseň, pred nástupom chladného počasia, odletel niekam na juh, kde bola neznáma krajina, a keď sa vrátil na jar, viedol lovec jazier bohatých na ryby, kde sa zhromažďovali lesné zvieratá na polievanie. Obraz vodného vtáctva je jedným z najstabilnejších obrazov v svetonázorovom modeli starovekej populácie. Konštrukciou mytologického obrazu sveta je kačici priradená úloha jej organizátora, tvorcu vesmíru. Transmigrácia duše zosnulého je spojená s jej obrazom a so vznikom trichotomického modelu sveta (nižší, stredný a vyšší svet). Je jej priradená aj úloha prostredníka medzi svetmi. Vtáky cestujúce zo severu na juh a späť spájajú horizontálne dva svety: svet mŕtvych (sever) a svet živých (juh). Pri pozorovaní vodného vtáctva v reálnom živote človek videl, že vták vertikálne spája svety: letí na oblohe (horný svet), hniezdi na zemi (stredný svet) a potápa sa do vody (nižší svet).

MF Kosarev sa tiež domnieva, že okrídlený obraz v starovekej spoločnosti by mohol súvisieť s totemistickými myšlienkami [13]. Rôzne plemená vtákov boli uctievané ako totemy klanov a jednotlivé rodové skupiny medzi rôznymi národmi Uralu a Sibíri: orol, jastrab, tetrov, žeriav, havran, labuť, gogol, sova, kačica, ďateľ atď.

Územie Uralu je jedným z neoceniteľných pokladov ľudstva, ktoré si zachovalo bohatý archeologický materiál. Z rašelinísk bolo vyzdvihnutých a študovaných mnoho drevených ornitomorfných predmetov z obdobia eneolitu. Mnoho hôr, jaskýň a jaskýň stále nesie kresby starých majstrov zobrazujúce vtáky. Ural slúžil ako kolíska pre svetlú a vynikajúcu kultúru Itkul, ktorej bronzové ornitomorfné modly sú druhom „vizitky“.

Ornitomorfný obraz v kultúre Itkul.

Ornitomorfný kovoplast (modly vtákov v tvare medi a bronzu) sa v oblasti Uralu a Západnej Sibíri rozšíril. Vyznačuje sa ikonografiou a obdobím svojej existencie. Najskoršie príklady tohto umeleckého odlievania pochádzajú zo začiatku doby železnej a primárne sú späté s kultúrou Itkul na strednom Trans-Urale.

Kultúra Itkul patrí do prvej polovice staršej doby železnej (VII-III storočia pred n. L.) A nachádzala sa v oblastiach horských lesov a lesostepí Trans-Ural. Objavil ho K. V. Salnikov počas výskumu osady na jazere Itkul, podľa ktorého dostal meno. V ekonomike ľudí Itkul bolo hlavným výrobné hospodárstvo - hutníctvo a kovoobrábanie. Rozvinutá bola najmä neželezná metalurgia, odlievanie bronzu a kováčstvo. Hutníci nezaznamenali nedostatok surovín, pretože hlavná časť osád sa nachádzala v páse rudných ložísk. Sortiment výrobkov z farebnej metalurgie zahŕňal desiatky kategórií zbraní (dýky, hroty oštepov a šípov), nástrojov (Kelti, nože, ihly), riadu (kotly), šperkov, toaletných predmetov (zrkadlá) a kultových (antropomorfných „stromových“ako „a ornitomorfné modly, iné položky uctievania). Itkulská meď vo forme ingotov sa dostala k uralským kmeňom a vo forme zbraní k sauromato-sarmatským nomádom na južnom Urale. Kov Itkul prenikol aj do oblastí západnej Sibíri a ďaleko na sever. Základom formovania kultúry Itkul boli kultúrne komplexy Berezovského stupňa mezhovskej kultúry Trans-Uralu, čo naznačuje jeho uhorskú príslušnosť.

Oficiálne je známych viac ako stodvadsať holubíc hydiny patriacich do kultúry Itkultu. O ich najucelenejšiu systematizáciu sa pokúsil Yu. P. Chemyakin, ktorý katalogizoval osemdesiatštyri obrazov Itkulských ornitomorfov [20]. Na základe diel VD Viktorovej [5] a Yu. P. Chemyakina možno usúdiť, že okrídlené modly boli spravidla súčasťou komplexov alebo pokladov svätyne alebo išlo o náhodné jednotlivé nálezy, ktoré sa našli na vrcholoch hory, na ich úpätí alebo v jaskyniach. Vo významných „obetných“komplexoch mohlo existovať tri až niekoľko desiatok odliatkov z jednej formy a okrem samotných modiel hydiny mohli komplexy obsahovať zrkadlá, zbrane, antropomorfné modly alebo iné položky. Väčšina orkulitomorfov Itkul nesie znaky denných dravých vtákov, akými sú orol, jastrab, drak a sokol. Existujú však aj také, ktoré možno pripísať obrazu ďatľa, havrana alebo sovy. Tieto idoly sa líšia nielen v obrazoch vtákov stelesnených v kove. Významné rozdiely sú v ikonografickom výkone, vo veľkosti, v spôsobe prenosu objemu, v prítomnosti spojovacích materiálov („slučky“na zavesenie), v stupni spracovania po odliatí. Existujú komplexy, ktoré zahŕňajú výrobky, ktoré nie sú po odliatí spracované, s nedefinovanou časťou hlavy, zvyškami smreka, bez rozliatia atď. Spolu s vyššie uvedenými ornitomorfmi obsahuje kompozícia rovnakého komplexu spravidla vzorky väčšej veľkosti s detailným a lešteným reliéfom so slučkami na zavesenie. Aký je dôvod tohto rozdielu? Po zodpovedaní tejto otázky sa dostávame k samotnej podstate okrídlených idolov, k čomu boli stvorené.

Vedci z konca XIX - začiatku XX storočia verili, že tieto artefakty sú predmetmi obetí alebo sprostredkovateľmi „pomocníkmi“v šamanských rituáloch. VD Viktorova vo svojej práci robí iný záver [5]. Verí, že vtáčie doly sú s najväčšou pravdepodobnosťou schránkou duší mŕtvych ľudí Itkul - „ittarma“, čím dáva odpoveď na otázku heterogenity ornitomorfov. To znamená, že rozdiel (rozdiel vo formách a špecifických črtách) je spôsobený rôznym sociálnym postavením členov kultúrnej spoločnosti, príslušnosti k totemu alebo klanu a bol určený ich zamestnaním. Na podporu tohto záveru je potrebné poznamenať, že absencia hrobov v zemi je charakteristickou črtou domorodcov horského lesa Trans-Ural od doby kamennej. Niekoľko pohrebov v jaskyniach a v blízkosti vchodov do jaskýň je zvláštnym ocenením, ktoré sa dostalo niekoľkým jednotlivcom (vodcom, hrdinom, šamanom), zatiaľ čo hlavná časť spoločnosti bola pochovaná v tečúcej vode, ktorá smerovala do Dolného sveta.

YP Chemyakin vo svojej práci zaznamenal zvláštnu symbiózu ornitomorfného a antropomorfného „stromového“obrazu u niektorých okrídlených modiel [20]. Faktom je, že v chvostovej časti jednotlivých modiel hydiny sú charakteristické „vypuklé“hrebene, ktoré po otočení artefaktu o 180 stupňov tvoria črty tváre „očí, úst“modly „podobnej stromu“. Na obrázku 4 sú okrem iných itkulských ornitomorfov 7.-3. Pred n. L. Existuje jeden, ktorý predstavuje syntézu modiel podobných vtákom a stromom nachádzajúcich sa v slnečnom kruhu. Slnečný kruh medzi hutníkmi Itkul bol spojený so slnkom a ohňom, teplom, ktoré bolo pri ich výrobe také dôležité. Autor článku narazil na ukážku idolu Itkul, na ktorého tele a každom krídle bol vyobrazený antropomorf. Takéto inkarnácie rôznych obrazov v jednom kuse umenia odlievania bronzu vyžadujú najhlbšiu sémantickú analýzu. Hydinové doly Itkul sú plné viac ako jednej hádanky, ktorú môžete skúsiť vyriešiť najkompletnejšou systematizáciou a štúdiom.

Ornitomorfný obraz v kultúre Kulai.

Nemenej pozoruhodné a jedinečné z hľadiska ich ikonografie sú vzorky plastov z bronzového umenia kulaiskej kultúry.

Zelený pás na mape, ktorý sa tiahne na východ od pohoria Ural cez celú Sibír, takmer až k Tichému oceánu, odhaľuje odľahlý svet tajgy plný záhad a starodávnych tajomstiev na zemi, ktorá sa stala rodiskom kulajskej kultúry. Je to jedna z najvýraznejších kultúrnych a historických komunít, ktoré existovali v polovici 1. tisícročia pred n. L. až do polovice 1. tisícročia n. l. Táto kultúra pochádza z oblasti Narymsky Ob v centre Západnej Sibírskej nížiny a rozprestierala sa na veľkom území Západnej Sibíri. Nedostatok písma, ako aj odľahlosť územia formácie od svetových centier civilizácií, donedávna robili túto kultúru absolútne neznámou. Názov dostal podľa miesta objavenia pokladu v roku 1922, ktorý pozostával z bronzového kotla a malých bronzových a strieborných predmetov na hore Kulaike v reťazci Chainsky v oblasti Tomsk. Tento komplex bol prvým oficiálne študovaným komplexom kulajskej kultúry. Slúžil ako základný materiál pre jeho oddelený výber.

Kultúre Kulai sa vedcom dostalo náležitej pozornosti až v polovici 20. storočia, keď boli objavené jej kultové komplexy obsahujúce charakteristické vzorky kovoplastu. Jedným z nich je komplex zo sarovského kultového miesta okresu Kolpaševskij v oblasti Tomsk, ktorý podrobne študoval Ya. A. Jakovlev [22]. Vo svojej práci na svojej systematickej analýze poznamenal, že najobľúbenejším obrazom umeleckého odliatku z pamiatky, ktorú študoval, je vták, ktorého obrazy, ako percento zo zvyšných obrazov, tvoria asi 40%. Vyššie uvedené štatistiky slúžia ako ďalší argument, že v uralsko-sibírskom kulte, umení odlievať bronz zo staršej doby železnej a stredoveku, sú najpočetnejšie obrazy ornitomorfných postáv a výjavy s ich účasťou. Pozoruhodným príkladom kovoplastu Kulay zo kultového miesta Sarov je obraz symetricky protiľahlých vtákov a stromu medzi nimi. Motív „svetového stromu“je spoločný pre tradičné kultúry. V tejto kompozícii bol teda zobrazený blízky vzťah obrazu vtáka so základmi vesmíru.

Pri štúdiu bronzovej plastiky Kulai si Ya. A. Jakovlev tiež všimol časté ikonografické zobrazenie ornitomorfných diadémov na atropomorfných tvárach [22]. Toto pozorovanie potvrdzujú príklady zo zbierky komplexu Kholmogory. V pokladnici Kholmogory boli identifikované tri masky, ktoré boli korunované diadémami vo forme sovy alebo sovy orla.

A. I. Solovyov venuje náležitú pozornosť aj štúdiu okrídleného obrazu v kultúre Kulay, ktorej hlavnou témou výskumu boli sibírske zbrane a strelivo bojovníkov tajgy. Z diel A. I. Solovieva predovšetkým vyplýva, že Kulays nosili pokrývky hlavy podobné vtákom, o čom svedčia jednak kresby na bronzových zrkadlách, jednak ploché obrázky masiek [16]. Tieto „klobúky“boli vyrobené vo forme pevných postáv vtákov, akoby sedeli na temene hlavy. Dá sa predpokladať, že niektorí z nich mohli byť vypchatí skutoční operení zástupcovia, pripevnení k kovovej obruči. Tieto pokrývky hlavy mali nepopierateľný posvätný význam a používali sa pri kultových obradoch. AI Solovyov verí, že pokrývky hlavy bohato zdobené ornitomorfnými obrázkami boli predovšetkým výsadou šamanov, priznáva však, že ich mohli nosiť vodcovia, ktorí mali možnosť jednoručne stelesniť duchovnú a svetskú moc [16].

Je tiež potrebné poznamenať charakteristické črty raného kulaiského štýlu v kovoplaste, špecifickosť ikonografických kánonov zobrazovania okolitého sveta. NV Polysmak a EV Shumakova vo svojej práci naznačujú, že západosibírsky bronzový odliatok staršej doby železnej je charakterizovaný takzvaným kostrovým štýlom pri prenose antropomorfných, zoomorfných, ornitomorfných a ďalších obrazov [15]. Je charakterizovaná realistickým vykreslením hláv zvierat, zobrazením obrysov ich postáv znázorňujúcich vnútornú štruktúru: rebrá a zvislú čiaru zakončenú oválom, ktorý prípadne zabezpečuje vnútorné orgány. Kostrový štýl je známy na príkladoch mnohých sibírskych, uralských a škandinávskych spisov zobrazujúcich ľudí, vtáky a zvieratá. Realisticky uskutočniteľným kresbám často chronologicky predchádzajú obrázky s prvkami vnútornej štruktúry. Vedci poznamenávajú, že tento štýl zobrazenia by nemal byť vnímaný ako degradácia výtvarného umenia, pretože tieto obrázky sú založené na znalosti povahy objektu. Pravidelnosť prechodu od kostrového štýlu k skutočnému zobrazeniu je možné vysledovať v západosibírskom kovoplaste.

Príklady volumetrického vysoko umeleckého odliatku sú ukážky kulaiskej bronzovej plastiky z komplexu Kholmogory. Medzi nimi je možné samostatne rozlíšiť niekoľko trojhlavých zručne vykonaných figúrok podobných vtákom. Všetky tieto položky boli pravdepodobne vyrobené v storočí III-IV n. L., To znamená v skutočnosti na konci kulayskej kultúry. Vyznačujú sa vysokým reliéfom, kvalitným spracovaním detailov a bohatou ornamentikou.

Keď už hovoríme o doloch hydiny, je potrebné venovať pozornosť ich vzorkám s maskou na hrudi. Nálezy takýchto idolov sú známe v oblasti Tomsk Ob a Tyumen. Podľa vedcov je tento štýl zobrazenia vynálezom kulaiského výtvarného umenia. Ako poznamenal AISolovyov, obraz vtáka s tvárou na hrudi je obľúbeným predmetom, ktorý prešiel od schematických plochých obrazov sarovskej etapy kulajskej kultúry k úplným detailom reliéfu, starostlivo vypracovaným postavám stredoveku, zdedené obyvateľstvom západnej sibírskej tajgy [16]. Bolo navrhnutých veľa dešifrovaní tohto symbolu, jednou z možností je vták, ktorý odoberá dušu hrdinu. Príklad takéhoto obrázku je možné vidieť na obrázku nižšie. (Obr. 5 - ornitomorfný visiaci idol s tvárou na hrudi a dvoma ornitomorfnými figúrkami, prvá polovica 1. tisícročia n. L.).

Ornitomorfný obraz v stredovekej kultúre ugrofínskych národov.

Ugrofínske kultúrne spoločenstvo zahŕňa viac ako dvadsať rôznych etnických skupín rozmiestnených prakticky na celom území Ruska. Napriek spoločným koreňom má kultúra každého z nich, jeho mýty, metaloplastická ikonografia a ďalšie zásadné etnické znaky charakteristické rozdiely. V rámci tohto článku si autor len dovolí vyzdvihnúť niektoré aspekty okrídleného obrazu v kovo-plastickej práci ugrofínskych národov Sibíri a Uralu, pričom neprekročí materiál dostupného elektronického zdroja Domongol. v galériách.

Jeden z hlavných ornitomorfných obrazov vo ugrofínskej kultúre je obraz vodného vtáctva. Špecifický typ tohto vtáka závisí od mytológie konkrétnej etnickej skupiny. Môže to byť kačica, leon, ponor atď. (Obr. 6-8, ornitomorfné prívesky 11.-13. storočia n. L.).

Význam vodného vtáctva je daný tým, že podľa bájnych legiend sa spolu s bohmi podieľal na stvorení sveta. V tejto súvislosti je potrebné objasniť kozmologický obraz z pohľadu ugrofínskych národov. V ich chápaní zahŕňa Kozmos tri sféry: horný (nebeský), stredný (pozemský) a nižší (podzemný) svet. Horný svet je biotopom demiurga (vyšších bohov), stredný svet je svetom, kde žijú ľudia a dolný svet je sídlom mŕtvych, zlých duchov. Kačica sa pri vytváraní stredného sveta (Zeme) z vôle božských síl chopila najpriamejšej časti. Podľa niektorých mýtov je moderná Zem vo vzťahu k primárnemu vodnému prvku sekundárna a tiahne sa všetkými smermi bez konca a okraja. Embryo zeme vo forme častíc spodného bahna vyviedli božské vtáky a ponorili sa za ním hlboko do priepasti. Z tejto malej hrudky vzišla pozemská obloha, ktorá sa neskôr stala oporou pre všetko živé. Každý deň to rástlo viac a viac, takže starý muž žijúci na humne bol nútený poslať havrana na prieskum a určenie hraníc krajiny. Tempo rastu územia bolo také vysoké, že na tretí deň získala pôda súčasnú veľkosť. IA Ivanov vo svojich štúdiách o tomto mýte poznamenáva, že paleogeografické údaje s ním korelujú [10]. Vedci potvrdzujú skutočnosť, že pred 25 miliónmi rokov vyšla Západosibírska nížina spod hladiny mora. Spočiatku bol plochý a rovný, ale postupne ho začali pitvat rieky, ktoré sa objavili. Podľa iných mýtov vodné vtáky položili vajíčka na lono bohyne Matky vôd a z nich vznikol svet. Existujú ďalšie variácie tohto mýtu.

Podľa výskumu AV Varenova o pohreboch ugrofínskych národov, ktoré obývali ruský sever a rozlohy západnej Sibíri už v neolite, archeológovia nachádzajú veľa takzvaných hlučných príveskov zobrazujúcich predstaviteľov vodného vtáctva pernatých druhov [4]. Spočiatku tieto prívesky vznikali ako nepostrádateľnú súčasť šamanského oblečenia - parku, ktoré pomáhajú šamanovi komunikovať s duchmi. Neskôr sa rozšíria a stanú sa prvkom oblečenia, hlavne pre ženy. Hlučné prívesky niesli akúsi posvätnú, magickú ochrannú myšlienku. Verilo sa, že hluk, ktorý vydávajú, je ochranou pred vonkajšími škodlivými silami. Príklady hlučných ornitomorfných príveskov spolu s ďalšími zoomorfnými dekoráciami Finno-Ugo sú dostatočne podrobne popísané a systematizované v práci LA Golubeva [6]. Ukážky takýchto príveskov z 11.-12. storočia n. L. sú uvedené na obrázkoch 9-11.

Spojenie vtákov s duchovným svetom doslova preniká do mytológie ugrofínskych národov. Stotožnenie duše s okrídleným obrazom je možné vysledovať takmer vo všetkých domorodých etnických skupinách na Sibíri a na Urale. Z prác VN Černetsova o štúdiu predstavy Ob Uhrov o duši vyplýva, že Khanty a Mansi predpokladali, že živý človek má päť alebo štyri duše, zatiaľ čo tri duše majú ornitomorfný vzhľad [21]. Narym Selkupovci verili, že existujú štyri duše a hlavná z nich (zosobňujúca životný princíp) vyzerá ako vták s ľudskou tvárou. Ya. A. Yakovlev vo svojom výskume poznamenáva, že myšlienka duše a jej reinkarnácia (nekonečný cyklus znovuzrodenia) viedla k vytvoreniu špeciálneho skladu materiálu pre ňu a vtáka, ktorý, po prvé, svojim jediným druhom bola zosobnením duše a za druhé, kvôli svojej kozmickej povahe dokázala prekonať hranice svetov (horný, stredný a dolný), prišla na to najlepším spôsobom [22].

Podľa náboženských a mytologických názorov na ugrofínske národy božské sily používali ornitomorfný obraz ako jednu z možností ich fyzických inkarnácií v ľudskom svete. Možno to je dôvod, prečo medzi rôznymi národmi Uralu a Sibíri vtáky často pôsobili ako totemy „predkov a duchovných patrónov“klanov alebo samostatných skupín klanov. Ctili sa najrozmanitejšie druhy totemov: orol, papierový drak, jastrab, tetrov, tetrov, žeriav, labuť, kačica, havran, sova.

Medzi inými ornitomorfnými obrázkami použitými pri stredovekom odlievaní bronzu ugrofínskych národov na bronz by som rád vyzdvihol obraz sovy. Zdá sa, že sova je v mytológii nejednoznačná postava. Na jednej strane je to nočný predátor, a preto je spojený s duchmi nižšieho (mŕtveho) sveta, ale na druhej strane môže pôsobiť ako verný pomocník a často ide o totem klanov. Niektorí vedci spájajú obraz sovy so šamanizmom národov tajgy. Pozoruhodná je jeho ikonografická špecifickosť obrazu v kovoplaste, kde je zobrazený buď úplne s roztiahnutými krídlami, alebo iba jeho hlava v celej tvári (obr. 12 -ornitomorfná visiaca tabuľa XI -XII. Storočia n. L., Obr. 13 - ornitomorfná niť IX -XI storočie n. l., obr. 14 -ornitomorfná plaketa X -XIII. stor. n. l.). Zo všetkých diadémov podobných vtákom, ktoré sa nachádzajú na tvárach alebo modlách, je hlavným obrazom sovy.

Vzhľadom na vzorky umeleckých stredovekých ugrofínskych kovových výrobkov je potrebné poznamenať, že okrídlený obraz sa nachádza na najširšej škále výrobkov starovekých majstrov. Okrem vyššie uvedených príkladov obrázkov vo forme príveskov, plakiet a piercingov sa nachádza aj na kreslách (spravidla vo forme vtákov umiestnených oproti sebe, niekedy so scénou vtákov, ktoré mučí obeť), držadlá nožov (vo forme vtáka kuckajúceho hada), na plaketách opasku súprava (hlava sovy vpredu), na zložitých zoomorfných sponách (vo forme jazykového prijímača), v forma podpery atď.

Keď hovoríme o štýle podobnom vtákom, nemožno ignorovať tému uralsko-sibírskeho šamanizmu. Vo všetkých svetových mýtoch o vzniku prvého šamana, s rozdielom v interpretácii a v niektorých bodoch, napriek tomu existujú dva integrálne symboly Svetového stromu a vtáka, ktoré v nich pôsobia ako jeho tvorcovia alebo iniciátori. Vtáky so svojou kozmickou podstatou a schopnosťou prekročiť hranice svetov sú neodmysliteľnými sprievodcami a pomocníkmi šamana. Takmer všetky kulty používajú vo svojich atribútoch a oblečení ornitomorfné prvky. Šamani si často vyrábajú vlastnú pokrývku hlavy v tvare vtáka alebo hlavy a kovové a plastové výrobky slúžia v ich kultovej praxi ako úložisko duchov pomocníka. Je možné s vysokou mierou pravdepodobnosti predpokladať, že na obrázkoch 15, 16 sú znázornení šamani.

Na záver by som rád poznamenal, že v tomto článku pomocou príkladov materiálu dostupného vo virtuálnych galériách elektronického zdroja „Domongol“autor chcel ukázať, akú významnú úlohu má ornitomorfný obraz v starovekých metalplastoch, vykonať pre čitateľa krátku exkurziu od paleolitických kostných obrazov k obrazom kovových vtákov v ére stredoveku na Sibíri a na Urale.

Literatúra:1) Beltikova G. V. „Itkulské osady“, Archeologický výskum na Urale a západnej Sibíri, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. „Rozvoj strediska metalurgie Itkul“, Problémy archeológie Uralu, Jekaterinburg, 1993, roč. 21; 3) Bolshov S. V. Bolšova N. A. „Let vtáka. Mýtus a symbol v tradícii kultúr regiónu Mari Volga “, https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. „Kačica, jeleň - šuštiace amulety“, Veda a život, 1999; 5) Viktorova V. D. "Poklady na vrcholoch hôr." Kultové pamiatky horského lesa Ural. “, Jekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L.„ Zoomorfné dekorácie ugrofínskych národov “, M.,„ Veda “, 1979; 7) Gurina N. N. „Osady neolitu a staršej doby kovovej na severnom pobreží jazera Onega“, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. „Vodné vtáctvo v umení neolitických lesných kmeňov“, KSIA 1972; 9) Zherebina T. V.„Sibírsky šamanizmus“, Petrohrad, 2009; 10) Ivanov I. A. „Yugra“, Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. „Kostné obrazy vtákov na konci doby kamennej v nížine Meshchera“, Problémy starovekej a stredovekej archeológie povodia Oka, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev „Náboženstvá sveta. Šamanizmus “, Moskva, 2006; 13) Kosarev M. F. „Človek a divoká zver vo svetle sibírskych etnografických a archeologických materiálov“, Some problems of Siberian archeology, M., 1988; 14) „Mythology of Mansi“, Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. „Eseje o sémantike kulaiského umenia“, Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. "Zbrane a brnenie." Sibírske zbrane: od doby kamennej po stredovek “, Infolio-Press, 2003; 17) Joiner A. D. „Pôvod výtvarného umenia“, Moskva, 1985; 18) „Ugrofinčina a Baltia v stredoveku“, séria: Archeológia ZSSR, Moskva, 1987; 19) „Kholmogorsky poklad“, Jekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. „Náhodný nález v okolí Korkina“, Fifth Bersovskie readings, Jekaterinburg, 2006; 21) VN Černetsov, „Myšlienky o duši Ob Uhorcov“, Výskum a materiály k otázkam primitívnych náboženských presvedčení, M., 1959; 22) Jakovlev Ya. A. "Ilustrácie pre nepísané knihy." Kultové miesto Sarov “, Tomsk, 2001;