Ako v ZSSR bojovali s náboženstvom a čo vyplynulo z konfrontácie štátu a cirkvi

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 00:16

Možno v žiadnej inej krajine nebol vzťah štátu a náboženstva tak diametrálne odlišný ako v Rusku a v relatívne krátkom časovom období. Prečo sa boľševici rozhodli zbaviť cirkvi a napríklad ju nezískali na svoju stranu, pretože jej vplyv na obyvateľstvo bol vždy hmatateľný. Je však prakticky nemožné povedať spoločnosti, aby okamžite prestala veriť tomu, v čo celý život verila, pretože tento boj medzi náboženstvom a štátnosťou sa viedol s rôznym úspechom, v podzemí a mal rôzne výsledky.

Náboženstvo je ópium ľudí

Už v roku 1917, keď sa boľševici dostali k moci a začali aktívne formovať krajinu sovietov, sa ateizmus stal jednou z hlavných zložiek sovietskej ideológie a pravoslávie sa začalo považovať za pozostatok minulosti, rudiment, ktorý brzdil pohyb smerom k komunistický raj postavený priamo na zemi. Asi hlavným dôvodom, prečo boľševici postavili cirkev mimo zákon, bol strach z rivality. Cirkev bola považovaná za liaheň starej ideológie a cárstva, pretože si boľševici dokonale uvedomovali, aký silný je vplyv cirkvi na obyvateľstvo, a radšej ju zničili v zárodku, než aby sledovali, čo presne propaguje.

V dvadsiatych rokoch minulého storočia začal vychádzať časopis „Ateista“, názov, ktorý bol predtým považovaný za urážku, a rovnako ako možno demonštroval drzosť novej vlády a jej názorov. Všade boli uverejnené plagáty s propagandistickými materiálmi, náboženské vzdelávacie inštitúcie boli zatvorené, cennosti a pozemky boli odobraté z kostolov, alebo dokonca úplne zatvorené.

Ak v roku 1914 bolo na území Ruska 75 tisíc farností, potom v roku 1939 ich bolo len asi sto. Mnoho cirkevných budov bolo prerobených na kluby, sýpky, továrne a boli úplne zničené ako nepotrebné. Stajne alebo sklady boli často organizované ako ukážky architektonického umenia, čo včerajších veriacich šokovalo.

Bolo by však hlúpe dúfať, že obyvateľstvo opustí svoje náboženstvo len preto, že sa tak rozhodla vláda. Preto boli všade zavedené trestné opatrenia pre tých, ktorí boli prichytení pri čine. Na maľovanie vajíčok na Veľkú noc ich mohli vyhodiť z práce, vyhodiť z kolchozu. Dokonca aj deti vedeli, že je zakázané komukoľvek hovoriť, že doma pečie veľkonočné koláče. Dostalo sa to tak, že sa mnohí snažili nenechávať vajíčka doma pred Veľkou nocou. Aby sa predišlo pokušeniam, počas veľkých náboženských sviatkov sa konali hromadné akcie, na ktorých bola povinná účasť. Mohli to byť subbotníci, športové súťaže, dokonca sa konali aj hromadné sprievody s vypchatými kňazmi.

K poklesu úrovne potreby náboženstva prispela aj urbanizácia. Rodiny sa presťahovali do miest, kde bola sociálna kontrola prísnejšia a vplyv tradície a prepojenia s ich koreňmi bol nižší. Ľahšie tak tolerovali nové zvyky a tradície.

Náboženstvu sa pre ľudí začalo hovoriť ópium; v tejto dosť naštrbenej fráze sa skrýva hlboký význam. Neochota alebo neschopnosť prevziať zodpovednosť za svoj život núti človeka hľadať niekoho, kto túto zodpovednosť prevezme. Muž žije so svojou ženou, žije sa im zle, ale chýba mu sila mysle, aby ju buď opustil, alebo čokoľvek zmenil. Ide za kňazom, požiada o radu a bude uistený, že potrebuje odhodiť zlé myšlienky a žiť so svojou ženou ďalej. Keď v tom človek uvidí Božiu prozreteľnosť, bude naďalej znášať nenávistnú manželku a kaziť život sebe i jej.

V moderných realitách je možné veľmi jasne vysledovať spojenie medzi náboženstvom a štátom. V kázňach kňazi z času na čas hovoria, že záležitosti panovníka idú do kopca vďaka úsiliu konkrétneho úradníka. Tí zasa neušetria peniaze na financovanie stavby nového chrámu alebo pozemského tovaru.

V ZSSR však bojovali s náboženstvom a nedovolili cirkvi mať žiadny vplyv na obyvateľstvo. A existujú na to dôvody. Kňazi vôbec neboli boľševici a boli vychovávaní cárskym režimom, čo znamená, že o ich lákaní na svoju stranu nemohla byť ani reč. Štát nemal na cirkev žiadne páky tlaku.

Prísnejšie opatrenia

Ak vykonávali propagandistickú prácu s obyvateľstvom a skôr sa vyhovárali na neposlušnosť, potom boli duchovní vystavení skutočným represiám. Už len preto, že väčšina z nich sa nechcela zmieriť s tým, že ich čas uplynul. Mnohí z nich vykonávali tajnú protisovietsku propagandu. Na propagandu proti cirkvi boli vyčlenené obrovské ľudské a časové zdroje, boli tam stranícki pracovníci, ktorí sa touto otázkou zaoberali a pravidelne informovali o prijatých opatreniach a štatistikách.

Zákon „O slobode náboženstva“sa objavil v RSFSR v roku 1990; predtým bol sedem desaťročí vedený nezmieriteľný boj s náboženstvom. Dokument, ktorý tomu predchádzal, Leninov dekrét o odluke cirkvi od štátu, bol prijatý v roku 1918, ale to bola len špička ľadovca, v skutočnosti tento dokument pripravil cirkev o možnosti právnickej osoby, nemali majú právo na majetok, ako aj právo učiť mladistvých …

Dekrétom sa však záležitosť nekončila, objavilo sa špeciálne ôsme oddelenie, ktoré sa zaoberalo preberaním majetku z cirkví a potláčaním akéhokoľvek odporu. Oddelenie malo navyše všetky práva na tvrdé opatrenia.

Zákaz náboženstva sa boľševikom javil ako nedostatočné opatrenie, pokúšali sa presvedčiť obyvateľstvo, že ho duchovní dlho podvádzali a dostávali od nich peniaze. Jednou z týchto techník bola prax otvárania relikvií. To malo farníkom ukázať, že nie sú neporušiteľní, a to všetko je len ďalší podvod. Bol dokonca vydaný príslušný predpis, ktorý robil takúto prax právne opodstatnenou. Dokument uviedol, že pitva relikvií by mala byť použitá na odhalenie rokov podvodu a na dôkaz špekulácií s náboženským cítením.

Takáto veľká pozornosť relikviám sa vysvetľuje skutočnosťou, že vtedajšia cirkev urobila z nezničiteľných relikvií skutočný kult. Hlavný dôraz bol navyše kladený na nepodplatiteľnosť. Plány bolševikov boli preto skutočne úspešné, pretože obsah sarkofágov vždy sľuboval iba sklamanie z ich rozkladu.

Napriek tomu, že sa boľševici spočiatku spoliehali na postulát marxizmu o potrebe zbaviť cirkev materiálnej základne, Lenin sám chápal, že tento proces nemôže byť rýchly. Že hlavný dôraz treba klásť na vzdelávanie.

Časopis „Ateista“sa medzičasom stáva akýmsi centrom, okolo ktorého sa začínajú spájať aktivisti protináboženskej organizácie. Aspoň taká bola myšlienka. Časom však táto oblasť činnosti dostala nevyslovený názov „militantní ateisti“a ich propagandistické aktivity vnímali obyvatelia kvôli tvrdým a útočným opatreniam skôr negatívne.

Stalinistické opatrenia

Militantní ateisti strávili komsomolskú Veľkú noc 1924 tak hlučne, pálili podobizne kňazov, počas bohoslužieb spievali revolučné dôchodky, ktoré hnevali veriacich. Nebolo možné vymyslieť niečo lepšie, ako držať sviatky, pretože na nejaký čas sa akékoľvek väčšie pravoslávne rande zmenilo na sur. V celej tejto histórii sa Stalinova politika ukázala ako najúčinnejšia.

Teraz nebolo navrhnuté iba zrieknutie sa starých a zaužívaných tradícií, ale pozrieť sa na ne inak, vidieť v nich iný význam a obliecť ich do novej ideológie. Vianoce sa stali Novým rokom, ale sviatky sa vrátili, nový prístup sa prejavil dokonca aj v architektúre a začal sa im hovoriť štýl stalinskej ríše. V dôsledku toho úrady dospeli k záveru, že náboženstvo je marxizmus, a nazvali ho náboženstvom novej triedy. Marxizmus sa nazýval kresťanstvo obrátené naruby, biela sa stala čiernou a čierna sa stala bielou. Komunisti organizujú demonštrácie a pravoslávni kresťania idú do sprievodu. Tí prví sa schádzajú na večierkoch, tí druhí na bohoslužbách. Namiesto ikon, portrétov a plagátov sú tu mučeníci a svätí a dokonca sú tam aj neporušiteľné relikvie.

Sovietska vláda prestala bojovať proti vlastnému obyvateľstvu hneď, ako potrebovali zjednotiť krajinu v boji proti spoločnému nepriateľovi - už v prvých mesiacoch Veľkej vlasteneckej vojny. Prestali vychádzať všetky publikácie, ktoré vydali militantní ateisti, a Nemci na okupovaných územiach začali otvárať kostoly, ktoré boli predtým zatvorené. Sovietska vláda bola nútená urobiť ústupky a zastavila prenasledovanie veriacich a duchovenstva.

Po skončení vojny a až do Stalinovej smrti zostalo náboženstvo v rovnakej rohovej pozícii. Propaganda proti náboženstvu bola obnovená, ale sviatky a vandalizmus v kostoloch neboli vítané, obmedzujúc sa na publikovanie v novinách. V každom prípade bol stav vecí stabilný.

Návrat militantných ateistov

To však netrvalo dlho, po nástupe Nikity Chruščova k moci sa protináboženská kampaň odvíjala s obnovenou energiou. Neexistuje jednotný názor na to, čo to spôsobilo. Niektorí sú si istí, že sa Chruščov obával, že západná ideológia prenikne do krajiny prostredníctvom náboženstva. Iní sú si istí, že Chruščov, ktorý chcel posilniť materiálnu a technickú základňu, videl zdroje v cirkvi. Iní zase veria, že sa bál straty moci a nechcel sa o ňu podeliť s vedúcimi cirkví.

To všetko sa stalo dôvodom, že sa vrátili tí, ktorých bolo možné bezpečne pripísať militantným ateistom. Ústredný výbor CPSU pravidelne uverejňoval uznesenia o opomenutiach v práci ateistickej propagandy. V roku 1958 štát oznámil zatvorenie kláštorov, boli vyhlásené za náboženské relikvie a boli vyčistené cirkevné knižnice. Bolo nariadené nepovoliť púte na sväté miesta.

Miestne úrady však chápali dekréty zhora veľmi špecificky, alebo k ich implementácii pristupovali vynaliezavo a so zvláštnym zanietením. Sväté miesta boli často zničené spolu s relikviami a cennosťami. Napríklad vodné zdroje nachádzajúce sa v blízkosti kláštora „Root Hermitage“boli pripojené k rieke a samotná budova bola daná odbornej škole. Tak sa prakticky zničí miestny medzník. Približne to isté sa robilo so studňou, ku ktorej si urobili púť pred náboženskými sviatkami. Bol jednoducho pokrytý zemou.

Zničenie pútnického miesta však nebolo vždy možné. Preto na miestach, kde bola pred sviatkami vysoká pravdepodobnosť výskytu veriacich, boli zriadené policajné stanovištia, ktoré mali rýchlo rozptýliť pútnikov.

Chruščovove protináboženské opatrenia len naberali na obrátkach, dekrét po spísaní dekrétu, prázdniny sa nazývali plytvanie časom a prostriedkami, hovorí sa, že mnoho dní opitosti, zabíjanie dobytka spôsobuje škody na národnom hospodárstve. Skutočnosť, že akákoľvek práca v tomto smere neprináša požadovaný výsledok, bola vysvetlená skutočnosťou, že sa vykonáva nedostatočne alebo zle. To znamená, že musíte vynaložiť ešte viac úsilia.

Prednášky, na ktoré bol podľa súčasníkov kladený hlavný dôraz, boli absolútne zbytočné. Väčšinou neboli určené pre veriacich, ale pre ateistov, ktorí boli úplne nepotrební. Navyše je ťažké si predstaviť, že náboženský človek, ktorého svetonázor sa rokmi vyvíjal, z prednášky, ktorá trvá niekoľko hodín, zrazu vyjde ako presvedčený ateista. Preto to bola z väčšej časti strata času.

Navyše, pokiaľ ide o mládež a mladšiu generáciu, prednášky tohto druhu sa pre nich skôr stali dôvodom vzniku záujmu o náboženskú činnosť, o cirkev, ako aj o akékoľvek zakázané a neprístupné.

Brežnev a cirkev rozmrazujú

Ak Chruščov všetkými možnými spôsobmi zničil cirkev a akékoľvek náboženské prejavy, potom sa nástupom Brežnevovej moci všetko zmenilo. Propagácia ateizmu ako taká sa neuskutočňovala a cirkev dostala väčšiu slobodu. Je chybou veriť, že sovietske vedenie nechalo tejto sfére života krajiny voľný priebeh. Áno, stalinistické a chruščovské zásady boli opustené; sovietske vedenie sa radšej rozhodlo využiť veriacich a duchovenstvo vo vlastných záujmoch.

Cirkev mala pomôcť posilniť ideológiu, hneď po tom, ako sa Brežnev stal hlavou štátu, sa zvažovalo veľa prípadov, proti porušovaniu práv veriacich bolo prepustených veľa kňazov. Neznamenalo to však zmenu všeobecného postoja. Kládol sa väčší dôraz na alternatívne rituály, napríklad v tejto dobe bolo postavených veľa svadobných domov. Verejná komisia pracovala na zabezpečení rešpektovania legislatívy o kultoch.

Oslabenie adresy v cirkvi bolo pravdepodobnejšie kvôli tomu, že na Západe aktívne kritizovali postavenie ZSSR v tejto otázke a boli obvinení z prenasledovania veriacich. A v polovici 60. rokov došlo k významnej udalosti: Rada pre cirkevné záležitosti a Rada pre náboženské záležitosti boli zlúčené. To však znamenalo, že cirkev sa dostala pod úplnú vládnu kontrolu. Úlohou cirkvi bolo kritizovať katolicizmus a imperializmus.

Začalo sa objavovať disidentské hnutie, ktoré požadovalo prestať používať kostol ako zásteru pre špeciálne bohoslužby, aby obmedzilo veriacich v ich právach. Aktivisti boli rozhorčení najmä nad tým, že úradníci aktívne zasahovali do záležitostí cirkvi.

Ľudové kresťanstvo

Zákaz navštevovať kostol, ničenie samotného chrámu alebo neschopnosť oslavovať náboženský sviatok nemohli nijako ovplyvniť skutočnosť samotnej viery. Odstránenie cirkevného systému nijako neovplyvnilo svetonázor ľudí, okrem toho, že boli roztrpčení skutočnosťou zničenia toho, čo bolo pre nich drahé a cenné. Na troskách oficiálnej cirkvi vzniklo takzvané populárne kresťanstvo alebo klystovizmus a upratovanie.

Skutočnosť, že počet duchovných bol znížený na minimum, ukladala tieto funkcie na bežných ľudí. Táto nevyslovená úloha sa najčastejšie týkala ľudí vo veku, ktorí boli predtým aktívnymi návštevníkmi kostolov, zúčastňovali sa prázdnin a viedli zbožný životný štýl. Zmenili sa aj predmety uctievania. Preto sa objavuje koncept „svätej vody“a „svätých prameňov“. Spolu s nimi sa z jabloní stavia kult. Takže v regióne Saratov bola taká jabloň vyrúbaná, takže ľudia sa stále chodili modliť k pni.

Absencia oficiálneho náboženstva spôsobila vznik podvodníkov, takmer vo všetkých veľkých osadách sa začal objavovať vlastný Ježiš a Matka Božia. Zatýkanie aktivistov neprináša žiadne efektívne výsledky, obyvateľstvo ich naopak začína vnímať ako vyvolených a ich zatknutie ako dôkaz toho. Hneď po otvorení kostolov počas Veľkej vlasteneckej vojny tento jav klesá a prakticky zaniká.

Interakcia cirkvi a štátu v Rusku nikdy neprebiehala súbežne, napriek tomu, že štát je sekulárny a cirkev je od štátu oddelená. Rôzne historické obdobia sú charakterizované rôznymi postojmi vlády a cirkvi a naopak. V každom prípade sa veľmoci pokúšali každú chvíľu využiť cirkev a náboženstvo na ovplyvnenie a manipuláciu obyvateľstva.