Prečo bola filozofka antického sveta, Hypatia z Alexandrie, nenávidená a zbožňovaná?

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 00:16

Hypatia z Alexandrie bola jednou z najúžasnejších filozofiek starovekého sveta. Bola obzvlášť nadaná na matematiku a učila množstvo významných hodnostárov z celej Rímskej ríše. Hypatia však žila v dobe, keď Cirkev naberala na sile a čoskoro sa stala terčom kresťanských fanatikov. Ako významná a prominentná postava svojej komunity sa čoskoro ocitla v temnom konflikte medzi ambicióznym kresťanským biskupom a miestnymi svetskými autoritami. Výsledkom toho všetkého bola skutočná tragédia.

Hypatia (Hypatia) sa narodila okolo roku 355 n. L. NS. a žil v prosperujúcom intelektuálnom meste Alexandria. Podľa niektorých zdrojov mala vďaka výchove svojho otca Theona, populárneho matematika a filozofa, nezvyčajne brilantnú myseľ a bola mimoriadne talentovaná v matematike a nie je prekvapujúce, že v istom momente svojimi schopnosťami prekonala vlastného otca.

Bohužiaľ, ako mnoho ďalších spisovateľov starovekého sveta, jej práca bola väčšinou stratená v čase, takže je ťažké obnoviť to, čo mohla napísať. Je známe iba to, že niektoré z jej diel obsahovali komentáre k viacerým významným mysliteľom vrátane aritmetiky Diophanta, Ptolemaiovho Almagestu a Apolloniovej práce o kužeľových štruktúrach. Zvlášť Diophantova práca bola veľmi pokročilá a pozostávala z raného predchodcu neskoršej arabskej algebry.

Meno Hypatia je tiež niekoľkokrát spomenuté v súvislosti s astronómiou, vrátane listu, v ktorom je mimochodom naznačené, že jedného zo svojich študentov naučila, ako vytvoriť astroláb, nástroj slúžiaci na štúdium nebies.

Čo mohlo byť viac filozofickým učením Hypatie, bohužiaľ, nie je známe, ale historici a vedci ako jeden tvrdia, že bola súčasťou neoplatónskej školy, ktorá dominovala neskorej antickej filozofii. Táto škola považovala predovšetkým štúdium matematiky za dôležitú intelektuálnu aktivitu, ktorá môže človeku priblížiť božstvo.

Neoplatonisti spojili mnoho starovekých filozofií do jednej tradície a veľmi silno verili v všeobjímajúce Božstvo, to jediné alebo v prvý princíp, ktorý je možné zažiť intenzívnym rozjímaním. Po smrti Hypatie si Alexandria získala vynikajúcu povesť u novoplatónskych filozofov a zdá sa, že tento trend zahájila sama Hypatia.

V čase, keď dospela, vážená filozofka viedla vlastnú školu a učila niektoré z najlepších a najbystrejších myslí z celej ríše. Učitelia vo veľkých intelektuálnych centrách, ako je Alexandria, často súťažili o študentov aristokratickej elity v Ríme, ktorí získali filozofické vzdelanie predtým, ako sa pustili do kariéry.

Hypatia z Alexandrie bola jednou z týchto rešpektovaných a prestížnych učiteliek. Jej študenti ju obdivovali a bola obľúbenou postavou v jej miestnej komunite, ktorá akoby z času na čas mala verejné prednášky.

Vďaka svojej šokujúcej smrti je Hypatia pravdepodobne najznámejšou z filozofiek starovekého sveta. Za povšimnutie stojí aj fakt, že nebola jedinou ženou, ktorá v Rímskej ríši učila filozofiu. Hypatia bola súčasťou dlhej tradície zdedenej po klasickom Grécku, v ktorej niektoré myšlienkové školy prijali študentky a učiteľky. Platón vo svojej republike obzvlášť tvrdil, že ak by ženám a mužom bolo poskytnuté rovnaké vzdelanie, mohli by obaja hrať vo svojej komunite rovnaké úlohy.

Silne ho ovplyvnil jeden z jeho predchodcov, predsokratovský grécky filozof Pythagoras. Pythagoras vytvoril akúsi filozofickú obec, do ktorej boli zahrnutí muži aj ženy vzdelaní vo filozofii, matematike a hudbe.

Pytagorejstvo bolo veľmi populárne po mnoho storočí a pytagorské skupiny boli bežné v celom gréckom a rímskom svete. Hypatiova vlastná filozofická škola, neoplatonizmus, celkom pohodlne zmiešala učenie Platóna a Pytagorasa a je jednou z niekoľkých filozofiek známych v rámci tejto tradície.

Nanešťastie pre Hypatiu žila v prechodnom období medzi klasickým svetom a raným stredovekom, v čase, keď sa predstavy o filozofii a náboženstve veľmi rýchlo menili. Napriek tomu, že rímska ríša mala kresťanských cisárov od čias Konštantína I., počas života Hypatie cisár Theodosius I. vynaložil veľké úsilie na odstránenie nekresťanských náboženstiev.

Podľa inzerátu 392 n. L NS. Theodosius vyhlásil sériu protipohanských dekrétov, pričom z kalendára vyňal pohanské náboženské sviatky, zakazoval ľuďom prinášať obete v chrámoch alebo ich dokonca prechádzať a prepúšťať Vestalov - to všetko v spoločnom úsilí posilniť pravoslávie.

Hypatiino rodné mesto Alexandria bolo obzvlášť ťažko zasiahnuté náboženskými konfliktami, ktoré vznikli v dôsledku tohto potlačenia. Chrámy boli čoskoro opustené alebo sa z nich stali kostoly a tí, ktorí sa obávali potenciálne démonickej sily pohanských obrazov, začali ničiť sochy a odrezávať ruky, nohy a nos starovekých umeleckých diel v celom Egypte. Mnohí pohania nebrali tieto znesvätenia na ľahkú váhu a v Alexandrii čoskoro vypukli nepokoje medzi kresťanmi a pohanmi.

Jedna skupina obzvlášť oddaných pohanov si založila pevnosť v chráme Serapis, dôležitej budove v Alexandrii, v ktorej sa nachádzala jedna z hlavných knižníc mesta. Keď sa však cisár o konflikte dozvedel, nariadil pohanom, aby opustili svoje pozície v Serapeu, a dovolil rozhnevanému kresťanskému davu toto miesto rozdrviť.

Napriek nárastu násilia v jej meste nebolo na začiatku jej života zrejmé, že by sa Hypatia pravdepodobne stala obeťou akéhokoľvek násilného správania. Filozofia sa pre mnohých kresťanov dostala do šedej zóny, pretože zahŕňala mnoho tém a odpradávna je chrbtovou kosťou vyššieho vzdelania pre bohatých ľudí.

Kým bola Hypatia pohan, zdalo sa, že jej rastúca kresťanská elita v jej meste celkom vyhovuje. Neoplatonická filozofia Hypatie bola v neskorej antike mimoriadne populárna a zatiaľ čo niektorí neoplatonisti výrazne investovali do pohanských rituálov a dokonca aj mágie (teurgie), iní sa úplne zamerali na abstraktnú formu teológie, ktorá mala ďaleko od tradičného pohanstva.

Táto forma novoplatonizmu mala mnoho styčných bodov s kresťanským myslením. Napríklad samotná Hypatia zostala po celý svoj život cudná, najpravdepodobnejšie v rámci jej odmietania hmotného sveta, čo, ako verili mnohí neoplatonisti a kresťania, mohlo odtrhnúť ľudstvo od spojenia s božským.

Nevýslovné všeobjímajúce božstvo, v ktoré novoplatonisti verili, sa tiež dalo ľahko identifikovať s kresťanským Bohom. Neoplatonizmus mal obrovský vplyv na ranú kresťanskú cirkev, a to najmä prostredníctvom postavy svätého Augustína z Hippo (Aurelius), ktorý pomocou novoplatónskych myšlienok interpretoval kresťanskú dogmu.

Keď koncom 4. storočia n. L. Začala učiť.mnoho ľudí nevidelo rozpor medzi štúdiom klasickej filozofie a kresťanstvom, okrem iného niektorí z učeníkov Hypatie boli sami kresťanmi. Jedným z jej kľúčových študentov bol Synesius, ktorý sa stal biskupom v susednom Ptolemaise a až do konca svojho života pokračoval v písaní mystických textov, v ktorých sa pohanská filozofia a kresťanské myšlienky celkom pohodlne miešali.

Našťastie pre historikov existuje sto päťdesiatšesť listov, ktoré napísal Synesius, z ktorých niektoré napísala sama Hypatia. Vo svojich listoch jasne uvádza, že Hypatia a jej kruh učeníkov, pohanov i kresťanov, zostali dobrými priateľmi a zostali v kontakte až do konca svojich dní. Ale zatiaľ čo Hypatia si užila pozornosť elity vo svojom meste, pohanského aj kresťanského, stále rastúca skupina náboženských militantov čoskoro začala vypovedať jej školu a nemilosrdný kresťanský biskup sa ich chystal mobilizovať.

Hypatia nezažila vo svojom meste plný nápor náboženských nepokojov, kým starý biskup Alexandrie Theophilus nezomrel v roku 413 n. L. NS. Onedlho ho nahradil oveľa radikálnejší kazateľ, biskup Cyril, ktorého zvolenie poznačila špinavá politika a podnecovanie miestnych rváčov. Z Cyrila sa neskôr stal svätý a cirkevný lekár, ale bol mimoriadne nepríjemnou postavou. Po svojom zvolení bol Kirill odhodlaný použiť radikálne prvky vlastného stáda na zasiatie zmätku a získanie politickej moci pre seba.

Alexandria mala veľmi veľkú kresťanskú populáciu, ale bola aj extrémne kozmopolitná a nový biskup horlivo využíval kresťanské predsudky, aby sa stal populárnejším. Začal tým, že sa zameral na novatiánskych heretických kresťanov, veľkú neortodoxnú kresťanskú sektu v Alexandrii, ktorá bola vyhnaná z ich cirkví, a čoskoro si vybral ešte väčší cieľ: obrovské a storočné židovské obyvateľstvo Alexandrie. Jeden z Cyrilových agentov bol čoskoro obvinený z vyvolávania nepokojov v dave alexandrijských Židov a bol zatknutý a bez súdu popravený rímskym prefektom, mužom menom Orestes, čím sa medzi týmito dvoma mužmi začala hádka.

Orestes, rovnako ako mnoho ďalších miestnych šľachticov, bol blízkym priateľom Hypatie, čo jej následne pohrozilo vážnymi problémami. Prefekt sa pokúsil obnoviť poriadok v meste, ale situácia sa čoskoro vymkla spod kontroly. Potom, čo sa skupina Židov brutálne pomstila niektorým z miestnych kresťanov, Cyril dokázal pomocou rozhnevaného davu úplne vyhnať Židov z Alexandrie, čím úplne podkopal moc rozzúreného Orestesa.

Napísal cisárovi, aby sa sťažoval na problémového biskupa, ale nedostal odpoveď. Najhoršími a najnásilnejšími Cyrilovými podporovateľmi boli radikálni nitrianski mnísi z egyptskej púšte a kresťanskí paraboliáni, skupina, ktorá mala uzdravovať chorých a pomáhať komunite, ale zrejme mala väčší záujem o terorizovanie miestneho obyvateľstva.

Orestesovo nepriateľstvo s biskupom mu neprospelo a čoskoro niektorí z Cyrilových mníchov skutočne zaútočili na prefekta v uliciach, pričom mu hodili kameň do hlavy a obvinili ho, že je pohanom a modloslužobníkom. Muž, ktorý hodil kameň, mních menom Ammonius, bol neskôr zatknutý a zabitý, čo prinútilo Cyrila vyhlásiť ho za mučeníka. Keďže sa táto napätá situácia naďalej nebezpečne stupňovala, Cyril a jeho gang obrátili svoju pozornosť na Orestesovho priateľa Hypatiu.

Atentát na Hypatiu nebol priamym náboženským konfliktom, ale skôr mocenským súbojom medzi súperiacimi hodnostármi. V tom čase už bola stará žena a po smrti by mala šesťdesiat rokov, ale napriek tomu sa Hypatia v Cyrilových očiach stále javila ako hrozba. Bola nielen spojená s prefektom, ale aj osobne sa tešila obrovskej popularite. Jeden zo zdrojov hovorí, že Cyril zúril, keď videl dav ľudí zhromaždených, aby si vypočuli Hypatiinu reč, a rozhodol sa zničiť jej povesť.

V rámci veľkej udalosti, ktorá udávala tón v zaobchádzaní kresťanskej Európy so ženami v stredoveku i mimo neho, boli znalosti a vplyv Hypatie čoskoro označené ako čarodejníctvo. Túto povesť zopakuje o niekoľko storočí neskôr jeden stredoveký kronikár.

Je ťažké povedať, či samotný Cyril začal túto povesť, ale čoskoro Cyrilovi priaznivci začali šepkať, že moc Hypatie nad ľuďmi je výsledkom čarodejníctva a pre niektorých kresťanov to v tej dobe bolo mimoriadne vážne obvinenie. Skupina kresťanských militantov na čele s čitateľom cirkvi menom Peter sa čoskoro rozhodla doslovne interpretovať písma. Dav našiel Hypatiu v uliciach Alexandrie a vytiahol ju z voza.

Bola vyzlečená a potom zbitá a ukameňovaná strešnými škridlami v strašnom čine krvavého násilia a jej zmrzačené telo bolo neskôr bez okolkov spálené. Jej strašná smrť z nej urobila mučeníka mnohých ľudí, pohanov i kresťanov.

V modernej dobe sa stala ikonou feminizmu a protikresťanským symbolom. Do 18. storočia sa jej príbehu s nadšením ujali osvietenskí filozofi, ako napríklad Voltaire, ktorí kresťanstvo stále viac odmietali. A v 19. storočí v najpredávanejšej knihe Hypatia, ktorú napísal protikatolícky Charles Kingsley, bola Hypatia použitá ako symbol hrubého pochybenia kresťanskej cirkvi. V modernejších príkladoch sa často používa ako symbol svetského myslenia.

Jednoznačne najznámejšie stvárnenie Hypatie pochádza z blockbusteru Agora z roku 2009 v réžii Alejandra Amenabara, v ktorom stvárnila brilantnú Rachel Weisz ako legendárnu filozofku. Film sa pohráva s faktami zo života Hypatie, aby vytvoril zábavné rozprávanie, ale zaslúži si pochvalu ako za dej, tak aj za zobrazenie neskorej rímskej histórie na veľkom plátne, ktoré sa robilo málokedy. Rozprávanie filmu však premení Hypatiu na úplne moderného hrdinu, akým nebola.

V jednom bode filmu člen Alexandrijskej rady uvádza, že by nemali počúvať drzú filozofku, pretože v nič neverí. V skutočnosti mala Hypatia ako neoplatonista hlboké duchovné presvedčenie. Cieľom novoplatónskych filozofov v neskorej dobe rímskej bolo dosiahnuť zjednotenie s Bohom filozofickým rozjímaním a intelektuálnym úsilím. Pre Hypatiu boli rozum a náboženstvo neoddeliteľné.

Hypatia sa stala obeťou rastúceho a škaredého javu, extrémne netolerantného prúdu kresťanského náboženstva, ktorý by bol badateľný v celom stredoveku. Nakoniec bola zabitá, pretože bola vplyvnou osobou, ženou a mysliteľkou, ktorá stála v ceste po mocichtivej osobe, ktorá bola pripravená využiť dav nenávisti, poháňaný poverou.

Prečítajte si nasledujúci článok o tom, ako kto boli „galskí divosi“a prečo príbehy o druidoch rímskej Británie stále vyvolávať strach.